为什么人生内容里有信仰？

信仰问题回答如下问题：我从哪里来？生命的目的何在？我为何在这里？我si后将到哪里去？(好书导读：「带我回家」)。可以看出，搞懂了这些，心理问题将不复存在，也会睡个好觉。 信仰问题一般在“生存”的后面发生，人的基本温饱解决之后，会想到“信仰”问题。

对于信仰、信心话题，都要打开你的心，打开心才能开心。仰望星空，在浩瀚的宇宙里，我们看到自己的渺小，世界有很多的事我们都不知道，我们没有自大的理由。你并不一定接受信仰，接收宗教，但是你没有理由去反对或否认。在全世界，有信仰的国家太多了，没有这么多 笨蛋，没有这么多迷信的无知的人，了解到这一点，我们没有作茧自缚的理由，打开心才能“开心”。

但是“信仰”也很主观。信仰和信仰主义有所区别，因为信仰有“不合逻辑”的成分，不过，人生里肯定有两部分内容同时存在，理性和感性（所以科学不能代替宗教，见后面），同时拥有，是人生的一种”中庸“和平衡。
　

信仰·信心·坚持

信仰与幸福的关系·信仰和社交和心理学

Q: 我们通常会说，信仰带给我们幸福。心理学家发现，通过信仰所产生的情感联系：同一信仰的成员之间的联系，才是幸福的来源。同意吗？

A: 同一信仰的成员之间的交流，有幸福感，有知音感。但这只是幸福感，不是幸福。信仰的幸福，是人与上帝交合的喜悦。其实，这种信仰的幸福讲来无味，因为 人神和悦是完全自我的体会。还有，心理学研究的是心理，心理不是信仰，心理学的幸福感和信仰的幸福也是两个东东。

信仰是很私生活的个人权利。信仰不能强加给个人，信仰也不能侵略别人。

宗教与信仰的区别

【宗教】自古以来，在印度、中国、中东、西方，每个时代都出现过几位旷世罕见的人物，他们来到世间的唯一目的在于提升人类的灵性。耶稣基督 ，老子，孔子，释迦牟尼佛和穆罕默德便是这些灵性导师。灵性导师因时代、国家的不同而有不同的称呼，人们称他们圣人、子、明师、佛、救世主、阿拉、上帝的使者、古鲁等等。他们在世的时候，没有基督教，道教，佛教，伊斯兰教，宗教是他们离世之后才产生的。

【信仰】这些信仰，意在开悟、救赎、了悟、解脱或是觉醒，这些信仰的名字虽不同，但是在本质上都一样。而领引这些信仰的这些灵性导师，都来自同一神圣的源头，有同样伟大的灵性，和同样高超的道德，也具一样的力量可以提升世人，这些灵性导师，现在也有，他们引领的信仰，是鲜活的宗教。 这些大师带领那些已经成熟且渴望早日回到源头的灵魂回去，他们能够揭示有关上帝的知识，并在人身上显示上帝的力量。这就是佛陀（Buddha）、基督（Christ）、穆罕默德  Mohammed、 卡比尔（Kabir）、古鲁那那（Guru Nanak ）等大师们的目标。自我净化、爱和内在渴望是他们的一贯主题。过去的圣人们值得尊敬，他们的生活是灿烂的路标，永远召唤我们的回神圣的家。但是自然的法律是这样的，活生生的冲力只能一自在世圣人，所以我们应尽量找到有传法力量的在世明师学，依靠他灵修。

自古以来，每个时代都出现过几位旷世罕见的人物，他们来到世间的唯一目的在于提升人类的灵性。耶稣基督便是这些灵性导师之一，而释迦牟尼佛和穆罕默德也都是灵性导师。这三位大家都已耳熟能详，然而还有其它许多灵性导师未曾留名。有些人曾公开授徒，所以为部分人知道，另一些则默默无闻。这些人因时代、国家的不同而有不同的称呼，人们称他们为灵性导师、神的化身、开悟者、救世主、弥赛亚、圣母、上帝的使者、古鲁、在世圣人等等。他们来将所谓的开悟、救赎、了悟、解脱或是觉醒贡献给我们，以上用的字虽不同，但是在本质上都一样，这些灵性导师都来自同一神圣的源头，有同样伟大的灵性，和同样高超的道德，也具一样的力量可以提升世人。

现在，我们会说：「伟大的上帝之子，祂有伟大的力量和这么多神迹，为什么祂不改变自己的命运呢？祂为何必须死得这么悲惨呢？」祂必须这么做，不然，我们不会从睡梦中惊醒，我们会以为世界是永恒的，或是一位明师是永久在世的。 几千年后，只要我们仍然记得这个事迹，我们还会受到这个冲击。因为世界的生命，本质上是短暂的，即使是上帝之子也得死，每一个人到头来也得走。即使像耶稣基督这么伟大的人，也无法保持这个无常的肉体，也无法保护自己免于世人的暴力和无明相待，我们怎能觉得安全？这是为什么祂如此谦卑地承受刑罚，而这个刑罚不是祂应得的；祂是为了每一个人而受苦。如果说，耶稣基督用祂的血洗净我们的罪，这并不夸张，那是真的，因为每当我们想到耶稣基督时，我们就领悟到一些事情。至少我们会记得这个肉体和世界都是无常的，至少我们学到谦卑，因为连这么一位伟人都以这种方式承受屈辱。

【圣诞节和耶稣基督】圣诞节是耶稣的生日，两千年前，一位伟人诞生在我们之中。两千年后的今天，在西方，圣诞节的地位相当于我们中国人的的春节，人们纪念耶稣基督，因为祂很伟大，因为祂只和我们共度这么短暂的岁月，也因为祂离开我们和复活的方式。

祂如此谦卑、完成顺服上帝，祂说：「上帝的旨意必得成全。」否则，祂可以逃走。我们都知道，祂有很多神通，其中包括隐身术，但是，祂宁可遵从上帝的安婆所以，每当我们想到耶稣基督时，我们会问：「我们是什么人？有什么资格骄慢，忘记上帝的旨意、不顺服上帝？」不过，这些教训并不容易得到。如果我们都能学到这些教训的话，耶稣基督的牺牲也就值得了，我们也才可以称做祂的门徒。 　 上帝与人类的故事

信仰是一条线，科学是多向线

下图说明了信仰和科学的区别。信仰倾向于简单、直觉、单纯，科学是逻辑、分析、复杂化。

科学的主观层面

尽管科学在上个世纪是客观世界的学问，但在21世纪，有很多实验开始揭露科学实验的结果与主观有关。这些实验也许会让古董的科学家认为是迷信的产物，不过，还是把心打开为好。纵观科学的发展历史，正统的理论体系都是由不正统开始的。

有一个很有趣的关于水能听懂和感应的实验，也很有名。讲思想和实验结果的互动。 更多。。http://km2000.us/mywritings/materailvsspiritual.html

21世纪的8090后不再是无神论者

8090后的新一代的心都是开的。对人生了悟，信仰宗教等灵性话题，都要打开你的心，打开心才能开心。仰望星空，在浩瀚的宇宙里，我们看到自己的渺小，世界有很多的事我们都不知道，我们没有自大的理由。你并不一定接受信仰，接收宗教，但是你没有理由去反对或否认。对于不了解的东西，我们只有实实在在的说：Sorry I Dont know。在你的主观里，至少应该是中性的。在全世界，有信仰的国家太多了，没有这么多迷信的无知的人，了解到这一点，我们没有作茧自缚的理由。

关于宗教是鸦片的说法：宗教的确可以可以让人着迷，象电子游戏一样，象鸦片一样。不一样的地方，是宗教教导人生的方向，而电子游戏和鸦片则引导人生向不同的方向。父母劝戒儿女吸毒，因为那是有害的，于健康，与心灵 ，即使态度是强制性的，也是可以接受和理解的。但是信仰，修行，宗教，则是不同的。世界上，有信仰和宗教的国家很多，对于个人的心灵，对于国家的规则和稳定，信仰和宗教都是有益的。

宗教和信仰的主观成分-如鱼得水，冷暖自知
心不是客观的，应该知道“如鱼得水，冷暖自知”的道理。对于信仰、宗教要非常谨慎的说“不”，因为你是那条鱼，你可能没感受到它的那种感受。你可以疑问，但是你没权否定。这和科学的态度是差不多的，承认事实嘛，只不过这些事实与个人的主观有关。传统的科学与主观世界无关，不过，现代的科学 有个有趣的发现，人的主观对实验结果也有影响（试验：水能听懂人的思想 ）。

在中国：信仰的权利，是中国比较敏感的话题，因为有很多界的农民起义都与迷信宗教有关。不过应该指出的是，迷信不是起义的原因，起义的原因是没饭吃，没房住，太穷了。迷信只是起义的借口而已。而这个不和平的原因呢，在21世纪的中国，已经不在了。在当今的中国呢，信仰可以谈了。在第一世界和第二世界，信仰是一个基本的权利，中国也应该一样了。心的权利,包含选择生活的方式，选择信仰的权利。中国在人权上还有理亏，但是中国在进步！在稳定的基础上，人权是中国的方向。

修行人不是一个布道者，修行人的正确态度

修行的人也不要成为一种狂热主义者，让人家觉得的老是在布道。道就在生活里，离开了生活，所谓的道都变得很陌生。 修行的人多有分享的喜悦，但是要了解修行者的感受，有点儿“如鱼得水，冷暖自知”的味道。你的感受，不是每个人都有。你可以和人家分享，也可以期望他有同感，但不是让他接受 。选择权在他手里，不在你手里，一定要尊重。

不是劝解，而是让人了解。讲话也是一门艺术，要遵循听者的逻辑。修心也一样，每个听者都有ta顺耳的角度，每个人入门的路也不同，有的要幸福，有的要开悟，有的要爱心，有的要解脱，有的还不知道要什么。。。所有的门都是合乎逻辑的门，区别在于个人的喜好。我们要陪ta走ta喜欢的门。

修行不是劝解，而是让人了解。修行不是叫人选择，只是给他提供选择。修行人要晓得，大部分的人是不知道，而不是不在乎。

道是什么

朋友的兒子到歐洲學術交流，有意大利學生問他：“什麼是道？”他無言以對，朋友來問我的看法，當時大概講了幾句，現在形諸文字，以博讀者一笑。

道的原始意思很簡單，就是一條路。從一點到另一點，產生了聯繫，那就是道。所以，只要有互動關係，就會有“道”的產生，如君臣之道、父子之道、夫妻之道、兄弟之道等。因為溝通需要語言，所以道又有“說”的意思。

當我們加上一條時間軸線，所有事情都有一個發展的過程，成為一條路，一種門徑和方法，也稱為道，如處世之道、養生之道。日本人在這種用法上更達到了極致，喜歡把中國人叫作“技”、“法”、“藝”的事物通通尊稱為“道”，如劍道、茶道、書道、花道等。他們把禪宗的專注精神帶到了生活的方方面面。

當然，歐洲人問的“道”，是《道德經》裡那個“道可道，非常道”的大道。

想像一條“創造射線”：無極生太極，太極生兩儀，兩儀生三才，三才生四象，四象生五行……最後化和萬物。也可以想像宇宙大爆炸，產生各大星系、太陽系、地球，最後成為現在看到的樣子。無論如何，這是有一條有一個原點的射線，這整個過程就是一條路，而整個系統就依照創造過程所自然產生的規律運行，所以是“道發自然”。而中國的道家主張的，就是通過體合自然的生活，讓意識從這條創造射線的末端重新回到原點。要走一條回家的路，所以是“修道”。

問題是，這條路是什麼樣子的呢？

現代物理學吿訴我們，物質分解到最後，只剩下一種振動。不同頻率的振動會產生不同形式的光和音。而歷代聖賢吿訴我們，人的意識淨化到一定程度就能體驗到這些美妙無比的創造能源，踏上一條由聖光和音流組成的回家之路。新約《約翰福音》第一章劈頭就寫道：“太初有道 (Word，又譯‘聖言’；古版聖經則直接用了‘音流’一詞)，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉着他造的。凡被造的，沒有一樣不是藉着他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。”（讓我驚訝的是中文譯者知道那聲音就是“道” 。）老子曰：“大音希聲，大道無形。”莊子長篇大論介紹聆聽“天籟”的妙處。畢達哥拉斯認為萬物都在“宇宙音樂”（Music of the Spheres）之中……

西方哲學中表示支配世界萬物的規律性或原理的“邏各斯”(logos)，在古希臘文裡就是話語之義。可見東、西方的“大道”，其實是沒有差別的。（L.G.）